Господь создал людей по Своему образу и подобию — свободными. Следовательно, свобода эта присуща самому нашему существованию и никоим образом не может быть отчуждена. Свобода — самый ценный дар в образе Божием, которым является созданный Творцом человек, но через ослушание Бога, прародители потеряли Рай, и таким образом утратили истинную свободу. Господь в раю учил человека сообразовывать, соединять свою волю с Его волей. Именно тогда, когда человек пошел против воли Божией, когда его воля стала действовать отдельно от воли Бога — произошло грехопадение. 

    Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Подлинно, тот только свободен, тот только владыка и могущественнее царей, кто не порабощен страстям. Свободен только тот, кто стяжал свободу внутреннюю, равно и раб только тот, кто потворствует бессмысленным страстям». Итак, настоящая свобода есть освобождение от власти греха, который царствует во всех людях с момента грехопадения. Имея волю склонную ко греху, мы нуждаемся в самопонуждении себя на всякое добро. И одна из добродетелей, которая способствует  этому спасительному самопонуждению - есть послушание.

   Послушание — это первая ступень на пути духовного восхождения и легче всего это сделать, находясь в монастыре. Как говорит преп. Кассиан: «Иноки из многих опытов узнали, что не могут погасить в себе пламя гнева, скорби, нечистоты, не могут стяжать истинного смирения, не могут жить с братией в мире, и даже не могут надолго остаться в монастыре, если сначала не научатся покорять свою волю, потому что истинного послушания нет без отсечения своей воли». Сам Спаситель сказал: «Я пришел с небес не для того, чтобы исполнять волю Свою, но волю Отца, Который Меня послал» (Ин. 6, 38).

     То, что нас делает рабами – это наша свобода. Когда человек делает то, что он хочет, он становится рабом самого себя. Свобода не в том, чтобы делать то, что хочешь, но в том, чтобы с радостью принимать все, что ниспосылается. Если же, напротив, мы свободно и с радостью примем волю Божию, мы будем спокойно нести свое служение в монастыре, и ни от чего не будем зависеть. Мы сможем смиренно принять даже то, например, что не сможем ходить на службы и будем прикованы к постели. Послушание воле Божией делает нас действительно свободными.

       Общежительный монастырь для молодого человека, пришедшего из мира, это, хотя иногда довольно болезненный, но очень действенный способ победить собственный эгоизм, изломанность своей души и зацикленность на себе. Потому что для современного человека это уже не просто болезнь, а некое привычное состояние, когда всё пропускается через ценности и интерес своей личности. Общежительный устав, если он правильно выстроен и есть люди, которые уже пожили хотя бы лет по десять в таком уставе, в такой обстановке, − это сильнейшее, благотворное и действенное лекарство против главной современной болезни человечества.

    Первый урок, который должен усвоить новоначальный, – послушание. При этом свобода послушника не отнимается, он добровольно отказывается от нее. То есть свобода проявляется именно в том, что человек от нее отказывается. Если бы ее не было, то не от чего было бы отказываться. На какое-то время человек отказывается от своей свободы для того, чтобы побороть свои страсти, свое «я», эту свою свободу грешить. Это не есть какое-то ущемление свободы личности – наоборот, это реализация свободы в такой, наиболее радикальной, форме. Так же как человек, вступая в брак, сам отказывается от своей свободы ради семьи. Это его выбор. Человек свою свободу отдает, жертвует ею, для того чтобы приобрести гораздо большую, чтобы отдать душевное и приобрести духовное, получить настоящую свободу – свободу от страстей.

    «Отдавая свою волю и свое рассуждение во власть другого лица, хотя бы и священного, многие ощутили бы потерю почвы под собой, – пишет схиархимандрит Софроний. – Этот шаг показался бы им броском в темную пропасть, потерей своей личности, преданием себя в самое ужасное рабство, как бы самоуничтожением. Но тем, которые последовали верою учению Церкви и совершили такое отречение в духе этого учения, послушание открылось как невыразимо великий дар свыше. Послушника можно сравнить с орлом, который на сильных крыльях подымается в высоту и спокойно смотрит на отделяющее его от земли пространство, чувствуя свою безопасность, свое господство над высотой, которая для других и недоступна и смертельно страшна». Таким образом, условием приобретения настоящей, духовной свободы для монаха является отказ от своей свободы грешить. «Послушливый предался воле Божией, – говорит преподобный Силуан Афонский, – и за это даруется ему свобода и покой в Боге».

     Между монашеским обетом послушания и свободой личности не существует противоречия. Послушание является средством для достижения духовной свободы, и именно к исканию этой духовной свободы должна быть направлена свободная воля послушника. По слову старца Софрония, «истинная свобода там, где Дух Господень, а потому и цель послушания, как и вообще христианской жизни, – стяжание Духа Святого».

     Послушание – это подвиг самоотречения, но отречения не от себя как от личности, а от своей воли, пораженной грехом. Святые отцы говорят, что когда человек отрекается от эгоистического направления греховной воли, в нем проявляются богоподобные свойства его природы, которые до этого были подавлены, бездействовали или проявлялись нерешительно. Таким образом, через акт самоотречения, человеческая личность вступает в нормальное состояние богоподобия и богообщения. Отрекаясь от своей падшей греховной воли, мы наполняем слово «свобода» смыслом: свобода – это когда между грехом и добродетелью человек свободно избирает добродетель.

    Преподобный Силуан Афонский в своих записках писал: «Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик перед Богом.  Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда всё хорошо, и ко всем она чувствует любовь…  Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные не дают себе жить в благодати и поэтому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой. Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, что они достигаются послушанием. Послушанием хранится человек от гордости, за послушание дается молитва и благодать Святаго Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы …Видите, как просто спасение. Но мудрости надо учиться долгим опытом. Дается она от Бога за послушание».

    Послушание действенно только тогда, когда оно является деятельностью или служением, выбранными человеком по свободной воле. Монашеское послушание нельзя понимать как дисциплину или технику, позволяющую достичь мирного сосуществования некоторого количества людей. Оно не является и ни в коем случае не может являться упразднением личности или властвованием над личностью со стороны иного человека, будь то старец, архиерей или игумен. Чтобы быть истинным, послушание должно стать свободным и добровольным. У многих современных послушников отсутствует такое понимание своей свободы, или они не хотят его принимать.

     Обращает на себя внимание – как быстро продвигаются вперед в духовной жизни те, кто имеют послушание и доверие духовнику или игумену, слушаются советов; всё у них становится на свои места. И какие бури и крушения в своей жизни претерпевают люди, имеющие в основании всего доверие себе. Как правило, они влекутся от малой ошибки к большей, вводимые в заблуждение своей самостью и эгоизмом. Когда монах не отрекся от своей воли, он страдает. На его пути все время возникают трудности и преткновения. У него постоянно кто-то в чем-то виноват, и поэтому он всегда мучается. Когда же монах отсекает свою волю и живет в послушании, тогда он живет счастливо.

   Игумен Афонского монастыря Ксенофонт архимандрит Алексий рассказал  такую историю из святогорского монашеского предания: «В конце 70-х годов старец Ефрем Катунакский пришел в наш монастырь, мы собрали всех отцов, и он беседовал с нами. Мы спросили его: “Геронда, скажите нам, какая основная добродетель монашества?” Он сказал: “Храните послушание, оказывайте послушание. Потому что и Христос был послушен до смерти Своему Отцу”. И поскольку он настаивал именно на послушании, кто-то из братии спросил его: “Геронда, почему ты ничего не говоришь нам о молитве, о посте, об аскезе?” Тогда он сказал: “Если вы будете оказывать послушание, все остальное у вас будет. И будете вы молиться, и будете поститься, и будете нести подвиги, и будете правильными монахами”».

     Когда человек приходит в монастырь, он приносит с собой все свои проблемы и страсти. Вначале нужно очень сильно потрудиться, чтобы с Божией помощью перестроиться на монастырскую жизнь. Искушения не являются злом, для монаха искушения – это повод к работе над собой и духовному обогащению. Нужно проявить усердие, а Бог всегда готов прийти нам на помощь. В монастыре, будучи еще трудником, новоначальным человек не всегда бывает к этому готов, хотя именно на первом этапе взыскующий монашества должен осознать, что ему придется к этому прийти. Такое осознание происходит, по крайней мере, во время послушничества, и кандидат в монахи должен принять такое послушание до пострига, иначе в будущем, когда будет уже слишком поздно, неизбежно возникнут серьезные, мучительные преткновения.

     Часто приводят слова Апостола Павла о том, что христианская жизнь есть подражание жизни Христа.Для нас «подражать» — значит отказаться от «ложного величия», то есть, в самом общем плане, от нашей собственной воли, — чтобы приобрести во Христе природу, которая не является присущей нам, — Божественную природу, дарованную нам благодатью Божией.

     В этом проявляются природа и основание монашеского послушания. Но мы видим, насколько оно свободно. Это добровольное действие, которое не имело бы никакой ценности, будь оно принуждением, ибо оно не обращалось бы к глубинам нашей личности.

    Следует подчеркнуть, что послушание не есть дисциплина, что оно предъявляет большие требования, ибо послушание означает подлинное отвержение своей воли. Само это понятие мир решительно отвергает, и даже в монастырях послушание иногда иссякает, что противно самому духу монашества.

    В одном монастыре произошел такой диалог. Родственники спросили брата, почему он стал монахом и живет в монастыре? На что последовал неожиданный ответ:
— Там, в миру, как в тюрьме.
— Как?
— В миру ничего нельзя. Там нет никакой свободы!
— Как?
— А вот как! В миру нельзя молиться все время, нельзя поститься всегда, нельзя смиряться перед всеми, нельзя всегда радоваться, нельзя всех и всегда любить… А в монастыре это все можно!